En México, la noche del 1 de noviembre se encienden velas en los altares y se abre un camino de pétalos de cempasúchil para que los muertos encuentren la casa. Esa misma noche, en Polonia, los cementerios se llenan de miles de velas encendidas sobre las tumbas. En Guatemala, papalotes gigantes de papel de colores se levantan sobre un cementerio. En Bolivia, las familias ponen mesas con panes y ofrendas para recibir a sus difuntos. Y un día antes, en medio mundo, hay niñas y niños disfrazados pidiendo dulces.
¿Cómo es posible que tantos lugares tan lejanos recuerden a sus muertos casi el mismo día?
Por un calendario. El 1 de noviembre, Todos los Santos, lo fijaron los papas de Roma en el siglo VIII, y el 2, Fieles Difuntos, lo sumaron los monjes de Cluny, en Francia, hacia el año 1000. Ese calendario viajó con la Iglesia a cada lugar al que llegó, y en cada uno se mezcló con las costumbres de ahí. Por eso esas fiestas son primas: comparten una abuela. Hay otras, en Asia y en la Roma antigua, que se parecen mucho y caen en otras fechas, porque nacieron por su cuenta. Esas son parecidas. Esta es la historia de las dos familias.
¿Quién puso a los muertos en noviembre?
Los papas y los monjes, a lo largo de cuatro siglos. Según la Catholic Encyclopedia de 1907:
- En 609 o 610, el papa Bonifacio IV dedicó el Panteón de Roma a todos los mártires, un 13 de mayo.
- Entre 731 y 741, el papa Gregorio III consagró una capilla a todos los santos y fijó su fiesta el 1 de noviembre.
- Entre 827 y 844, el papa Gregorio IV extendió esa fecha a toda la Iglesia.
- Hacia el año 1000, san Odilón, abad del monasterio de Cluny, ordenó que cada año, un día después, se recordara a todos los fieles difuntos: el 2 de noviembre. De Cluny, la costumbre pasó a otros monasterios y luego a toda la Iglesia.
Así quedó la pareja: el 1 para los santos, el 2 para todos los muertos. Y la noche anterior al 1, la víspera, es la que en inglés se llamó All Hallows’ Even: Halloween.
¿Cómo llegó ese calendario a México?
Con la conquista, en el siglo XVI. Los mexicas ya honraban a sus muertos, pero en otro momento del año: dos fiestas de su calendario, la «fiestecita de los muertos» y la «gran fiesta de los muertos», caían hacia el verano, entre agosto y septiembre, según la revista Arqueología Mexicana.
Cuando llegaron los días católicos de Todos los Santos y Fieles Difuntos, en noviembre, las dos tradiciones se encontraron. De ese encuentro, a lo largo de la época colonial, salió el Día de Muertos: una fiesta que tomó forma sobre el calendario católico, y que en cada región incorporó prácticas indígenas. Ya en la década de 1760 un fraile vio en la Ciudad de México un mercado entero de figuras de azúcar para esos días, y la gente lo llamaba «Día de los Muertos».
La UNESCO la reconoció en 2008 como patrimonio cultural inmaterial, con un nombre que conviene decir completo: las fiestas indígenas dedicadas a los muertos.
¿Dónde más se recuerda a los muertos en esos días?
En casi todos los lugares a los que llegó el calendario católico. Cada uno lo vistió a su manera:
| Dónde | Cuándo | Cómo |
|---|---|---|
| México | 31 de octubre al 2 de noviembre | Ofrendas, cempasúchil, velas, visita a las tumbas |
| Guatemala (Sumpango y Santiago Sacatepéquez) | 1 de noviembre | Barriletes gigantes de papel de china, hechos durante meses, que se levantan en el cementerio. La UNESCO sitúa la tradición a finales del siglo XIX y principios del XX |
| Bolivia y Perú | 1 y 2 de noviembre | Todos Santos andino: mesas con ofrendas para recibir a las almas |
| La Paz, Bolivia | 8 de noviembre | La Fiesta de las Ñatitas: cráneos que las familias cuidan, llevados al cementerio con flores y velas. Cierra el ciclo de difuntos |
| Polonia | 1 y 2 de noviembre | Visitas masivas a los cementerios, con miles de velas sobre las tumbas |
| Filipinas | 1 y 2 de noviembre | Undas: las familias visitan y velan a sus muertos en los cementerios |
| Brasil | 2 de noviembre | Finados: visita a las tumbas |
| Irlanda, Escocia, Estados Unidos y medio mundo | 31 de octubre | Halloween, la víspera, con sus propias costumbres |
Todas son primas: distintas por fuera, con la misma fecha por dentro.
¿Y las que caen en otras fechas?
Hay pueblos que recuerdan a sus muertos con mucho cariño, y con fiestas que se parecen muchísimo, en otros momentos del año. Nunca tuvieron que ver con Roma ni con Cluny.
| Fiesta | Dónde | Cuándo | Cómo |
|---|---|---|---|
| Obon | Japón | Verano (julio o agosto) | Se recibe a los antepasados, se baila el bon-odori y se encienden farolillos |
| Festival de los Fantasmas | China y sus comunidades en el mundo | Séptimo mes del calendario lunar (agosto o septiembre) | Ofrendas para los antepasados y para los espíritus que andan sin familia |
| Chuseok | Corea | Octavo mes lunar (septiembre u octubre) | Mesa de ofrendas para los antepasados |
| Pchum Ben | Camboya | Mes lunar de septiembre u octubre, quince días | Ofrendas a los monjes, para ayudar a los muertos |
| Parentalia y Lemuria | Roma antigua | Febrero y mayo | Ofrendas en las tumbas; y, en mayo, ritos para alejar a los espíritus de la casa |
Estas son parecidas: se parecen porque en casi todas partes la gente quiere recordar a quienes se fueron, y cada pueblo encontró su manera. Aunque, dentro de esta familia, hay primas también: el Obon japonés y el Festival de los Fantasmas chino vienen de la misma raíz budista.
¿Todas las culturas celebran a los muertos al final de la cosecha?
Se dice mucho. La idea de que existía una gran fiesta universal de los muertos al terminar la cosecha se volvió muy popular a finales del siglo XIX, sobre todo a partir del antropólogo escocés James Frazer, que buscaba un solo mito agrícola detrás de muchas costumbres.
Lo que dicen hoy quienes lo estudian: es un modelo demasiado fácil. La folclorista Juliette Wood escribe que Frazer y sus especulaciones sobre un mito agrícola universal crearon un modelo «emocionalmente atractivo, pero demasiado simple» para explicar estas costumbres. Y el historiador Ronald Hutton rastrea hasta Frazer y John Rhys la idea de que Samhain era «la fiesta de los muertos».
Las fechas lo muestran solas: Obon es en verano, la Parentalia en febrero, la Lemuria en mayo, Qingming, en China, en primavera. Lo que se repite es el deseo de recordar a los muertos. El momento lo pone cada calendario.
Primas y parecidas, en una tabla
| Familia | Fiestas | Por qué se parecen |
|---|---|---|
| Primas (calendario católico) | Todos los Santos y Fieles Difuntos, Halloween, Día de Muertos, Todos Santos andino, Ñatitas, barriletes de Guatemala, Undas, Finados, el 1 de noviembre polaco | Comparten fecha porque vienen del mismo calendario, que la Iglesia llevó a cada lugar |
| Primas entre sí (raíz budista) | Obon, Festival de los Fantasmas | Comparten una raíz religiosa, en otra fecha |
| Parecidas (nacidas por su cuenta) | Chuseok, Pchum Ben, Qingming, Parentalia, Lemuria | Se parecen porque muchas culturas recuerdan a sus muertos, cada una por su lado |
Para hacer en casa o en el salón
¿Y en tu familia, cómo se recuerda a quienes se fueron? Pregúntale a tus abuelas y abuelos qué se hacía en su casa en estos días: qué se ponía en la ofrenda, qué se cocinaba, a quién se recordaba. Escríbelo o dibújalo. Cada familia tiene su propia versión de la fiesta, y vale la pena guardarla.
Preguntas
¿El Día de Muertos es lo mismo que Halloween? Son primas: las dos se apoyan en el calendario de Todos los Santos y Fieles Difuntos, y cada una tomó su propio camino. En qué se parecen y en qué se distinguen está en Halloween y Día de Muertos.
¿Por qué el Día de Muertos es el 1 y el 2 de noviembre? Porque son los días católicos de Todos los Santos y Fieles Difuntos, que llegaron a México con la conquista.
¿En qué otros países se celebra el Día de Muertos? El Día de Muertos, con ofrenda y cempasúchil, es mexicano, y hoy también se celebra en muchas comunidades de Estados Unidos. En esas mismas fechas, Guatemala, Bolivia, Perú, Filipinas, Brasil y Polonia recuerdan a sus muertos, cada uno a su manera.
Fuentes
- Francis Mershman, «All Saints’ Day» y «All Souls’ Day», The Catholic Encyclopedia, vol. 1, 1907. Todos los Santos · Fieles Difuntos.
- Stanley Brandes, «El Día de Muertos, el Halloween y la búsqueda de una identidad nacional mexicana», Alteridades 10, n.º 20, 2000, pp. 7–20. Acceso abierto en Redalyc.
- Arqueología Mexicana, «Miccailhuitontli y huey miccaílhuitl».
- UNESCO, «Las fiestas indígenas dedicadas a los muertos», inscripción de 2008.
- UNESCO, «Técnica de fabricación de los barriletes gigantes de Santiago Sacatepéquez y Sumpango, Guatemala», 2024. Archivo multimedia.
- Gerardo Fernández Juárez, «La revuelta de las “ñatitas”…», Revista de Dialectología y Tradiciones Populares 65, n.º 1, 2010, pp. 185–214. doi:10.3989/rdtp.2010.006 (acceso abierto).
- Óscar Muñoz Morán, «Todos los Santos: tradición y ayllu andino», Chungara 49, n.º 2, 2017. doi:10.4067/S0717-73562017005000013 (acceso abierto).
- Sławoj Tanaś, «The profane sphere of All Saints’ Day and the social aspects of cemeteries», Turyzm/Tourism 30, n.º 2, 2020, pp. 91–99. doi:10.18778/0867-5856.30.2.25
- Stephen F. Teiser, The Ghost Festival in Medieval China, Princeton University Press, 1988. doi:10.1515/9780691222172
- Deborah Wong, Louder and Faster, University of California Press, 2019, cap. «Dancing the Body Politic: Obon and Bon-odori». doi:10.1525/luminos.71.d (acceso abierto).
- John C. Holt, «Caring for the Dead Ritually in Cambodia», Southeast Asian Studies 1, n.º 1, 2012, pp. 3–75. doi:10.20495/seas.1.1_3 (acceso abierto).
- J. M. C. Toynbee, Death and Burial in the Roman World, Thames & Hudson, 1971.
- Juliette Wood, «”The Great Scarecrow in Days Long Ago”: Gothic Myths and Family Festivals», 2007. PDF.
- Ronald Hutton, «The Celtic New Year and Feast of the Dead», Folklore 135, n.º 1, 2024, pp. 69–86. doi:10.1080/0015587X.2023.2282282.
Escrito por el Equipo Editorial de Idunn, con apoyo de herramientas de IA en la investigación y el borrador.
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